圆滑世故是什么意思，世故的本质是什么？

黑格尔在《逻辑学》中说，语言是思维的形式，德语比其他语言更辩证，“不仅意义不同，而且意义相反” 比如Aufheben这个词就有双重含义，既有取消和放弃的意思，也有保留或保全的意思，有力地打击了“非此即彼”、“非黑即白”的片面思维。 同时，黑格尔也认为汉语缺乏词汇、介词和冠词，无法与德语相比。 被浅薄的民族自豪感所迷惑，黑格尔鄙视中国人，发表肤浅的言论。 钱树在《管之变》的开头用冗长的引语反驳黑格尔。他指出，汉字有“一”的三种含义，“伦”的四种含义，“望”的五种含义，远远多于“本”的两种含义。 当然，如果一个字有两个相反的意思，那么汉字就有很多，比如阴阳、互、高低、对错、左右、多少等等。 有些词不仅含义矛盾，使用起来也陷入矛盾。 比如“东”和“西”是两个意思相反的词，是一个矛盾的范畴。 在日常使用中，它的矛盾就显露出来了——我们不能说君A是个东西，也不能说他不是个东西，所以陷入矛盾时很难选择。 同样，“世俗”是一个用起来会充满矛盾的概念。鲁迅先生曾写道:说一个人“俗气”不是好事，说他“俗气”也不是好事。 “俗气”和“物”一样，用它来评价人，总会引发很多问题。那么“俗气”是一个什么样的概念呢？“不世故”和“世故”是互相矛盾的。“世故”的本质是一种生活规律。在古代，“世故”也是一个多义概念。想要完全理解，还得经过繁琐的考证。 但是，我们并不是患有考证瘾的学究，我们只是想拿这个概念的主要含义来阐述。 鲁迅评价《西游记》时说“神魔皆有人情，鬼神皆有世故”。这里的世故和人情是一起用的。 所谓“人情”，就是人性，是指人所表现出来的日常情态。 比如，人们只要看到一个男孩掉进井里，就会产生同情心和怜悯之心，然后伸出援助之手去营救；或者说，人若丰衣足食，就会产生私欲，以致追求安逸享乐。 因为普通人有世俗的欲望，与理想中的圣人、神祇不同。 当我们看透人情，就会找到自己的生活规律，变得“世故”。 比如，每个人都有虚荣心，希望得到别人的赞美，但每个人都有自尊心，不希望自己白白被讨好。 所以，如果人与人之间没有利益，那么恐怕每个人都会老死不相往来，没有人会主动去讨好别人。 因为人是群居动物，总是需要别人的帮助。 如果你想得到别人的帮助，你就得服从他们的相处常识，懂得给贪婪的人送礼，讨好好色的人，讨好虚荣的人...你只要顺着别人的气质去讨好他们，总会得到他们的认可，最后把事情做好。 有经验有阅历的人，能掌握各种人情世故的人，就是“世故”。 而那些没有经验，幼稚，不善于与人相处的小白，就叫“不世故” “世故”无非是为了实现自己的利益或避免某种伤害而暂时迁就他人、迎合世界的一种生活规则。 也是遵循中庸之道，不能过度，也不能低劣。 “深谙世事”的人，往往被世人嘲笑为老谋深算、奴性十足；而那些“不世故”的人，则是因为情商低，不懂做人而被鄙视。 如果中庸说“过犹不及”是有道理的，那么所谓“更精”其实就是一种“不精”——对立面在这里达到了同。 世界的基本特征是迎合世俗的“世界”，最高境界是“置身事外”。中国人对生命这门学科研究得最为透彻，发明了许多生命法则。 教人如何世故，以免“碰壁”之苦。 这些规则有各种各样的名称，但它们可以分为三个层次。 第一个层次的成熟是“治国之道”。学者常说“经世致用”。他们奉劝年轻人暂时放下经书，到生活中去一趟，游遍山山水水，到乡下去养老，再回来互相考证经典和历史，增长见识。 在人生的规律中，“经世”就是投身社会，先经历各种人情世故，通过看到世间的一切变化来丰富自己的阅历，摆脱“不谙世事”的愚昧状态。这一步就是“经世之术”，在《日本知识录》、《恐为录》等书中都可以找到。第二个层次的世故，是在社会上“随大流”多年。在积累了足够的经验后，我们会发现，虽然人和面孔千差万别，但“人性”总是会走到那一步。 就像世界上的河流流向不同，总是从高到低。 所以，我们要遵守人性的法则，要求助就要向自己低头，要避祸就要隐藏自己。我们做任何事情都是顺应世界，不去挑战世俗的规则，而是主动迎合世界，趋向于更世故。这一步是顺应世界，罗志静已经写好了。第三个层次的世故是“出世”，这是对“世故”的奥夫赫本的扬弃，因为“世故”的人还在世俗的世界里，他们还需要牺牲自己才能生存。他们需要向权贵低头，有很多不完善的地方。 所以要扬弃它，通过“出世”把自己拉出“世故”的泥潭，置身事外。 正如《菜根谭》所言:“坐看云卷云舒，听花开花落，任潮涨潮落。” 人在看不起荣辱的时候，并不以“名利”换取“自暴自弃”。 这时候精神已经发达了，世界已经悲观了，他也走出了世界。 不要迎合世界，也不要对抗世界。 这是第三种境界，看透了人生，完全无可争议。 只有看透世俗，才能做到淡然处之，真正做到置身事外。但是，能“生”下来的人不多，而自以为已经“生”下来的人却不少。 很多人认为自己已经到了“出世”的境界，不再“世故”，进而对一切都采取冷眼旁观的态度。 明明在世俗世界里，他们自称是冷静的看客，三界之外还有另一个扭曲的境界，变成了“自以为不务正业的人” 鲁迅说，“世故深到你自己都没有意识到是“世故”，这才是真正的“世故”。 这是中国生命法的精髓所在。 “在这种扭曲的境界里，人明明还在世俗的世界里，却又如此深刻地融合在一起，以至于不自觉地这样做。而是误以为自己已经是旁观者，从而产生一种迷茫的看客心理。 当今世界，年轻人大多是“不世故”的人，老年人是“世故”的人，而夹在年轻人和老年人之间的，则是自以为置身事外的迷茫看客。 看客还在世俗的世界里，但他们认为自己已经置身事外了。看客心理和对谣言的“世俗化”轻信，正是因为社会上大部分人都是“自以为是”的看客，所以形成了社会看客心理。 鲁迅描写了很多中国人的看客心理，其实是世故造成的。 《三昧老道》说，“如果你在社会上遇到不公正的事，千万不要站出来说公道话，否则，事情就会落到你头上。 “这是真的！世俗的人关注社会新闻，不是为了寻求正义，支持正义，而是为了满足凑热闹的心理。 他们置身事外，然后对当事人指指点点。如果你违背他们的意愿，为了公平而置身事外，你马上就会成为看客攻击的目标——因为你把娱乐兴奋点提升到道德评判上，破坏了大家的兴致。 比如，当一个A指责另一个B出轨时，所有人都凑过来，一致批评另一个B。 这个时候，如果你站出来说某个人的话不一定可信，那么某个人的话就是有漏洞的。某个人也有问题吗？来访者会骂你或者B的一个亲戚，或者拿他的钱，或者他的情人，或者他的党羽——总之，既然你不是白人，你就是黑人！在这种看客的包围下，你要么远走高飞，要么加入围观，任何质疑都是不可接受的。 旁观者“认为他们已经置身事外了”。但是，如果有一天他自己也变成了某个B，自己有些委屈，就不得不感叹，这个世界冷暖自知，没有人愿意为自己分辨和主持正义。 比如鲁迅说，如果你听到别人造谣，但你真的知道真相并非如此，你就不应该反驳他们。 因为这些人在谣言中是抱着看客的心理，并不是真的相信，只是觉得好玩有趣而已。“这时候你去纠正，会让大家失望，结果是自己的不幸。” 社交媒体上的镇民和网友都是看客，喜欢编造名人丑闻，传播开来，讨论取乐。 如果你出面辟谣，他们不会感谢你澄清了真相，只会怪你扫了大家的兴，说你太认真了，弄巧成拙 看客坚信谣言不会落到自己头上，也不担心有一天会面临百家争鸣的窘境。于是，他们大肆造谣，自娱自乐。 在一个由看客组成的社会里，你不可能站出来说话——因为你走出去之后，没有人会跟进，你只能像受害者一样被孤立。 “所以，你最好是莫问的是非曲直，一味附和大家；但最好不要开口；而且更好的是，你连自己心里的对错都不露脸……”这种不争、不争、不张扬的世俗智慧，可以帮助你避开世俗的敌意，同时湮灭自己的良知。 多管闲事的世故的结论:最应该受到责备的是“世界”而不是“旧的”世故，因为“世界”才是“旧的” 世界是什么样子，我们就要跟着它，假装应付它。 人们总是责怪世故的人过于精明圆滑，却忘了揭露世界的黑暗，拒绝把世界改造成光明。 如果世界上的游客少了，怎么会没有更热情的人呢？如果社会可以允许理性讨论空，那些仗义执言的人又何必勉强呢？如果每个人都意识到“己所不欲，勿施于人”，谣言怎么可能不减少？天下大乱，人心黑暗。 罗马不是一天建成的唯一能扭转干坤的恐怕就是多年的教育了。 不能只怪别人，也要讲社会；我们不仅要改造自己，还要改造社会。 如果你以为可以置身事外，与社会脱节，以精致利己的精神只求自保，那只是自欺欺人。 如果你世故到不自知，那么当谣言、意外、灾难发生在你身上时，你就不得不感叹世事冷暖，人心冷漠。