老庄思想（庄子思想主张八个字）
现在，如果网上有一个人每天发这样一条微博——大家都活得太虚伪了；这个社会很肮脏，已经没有无辜的人了。我们应该回到过去，这样生活才会美好…
在他的微博下，评论很多，反对他的人批评他一文不值，说他是个吃饱了撑的没用的愤青，矫情的冬瓜。支持他的人认为他说的话不应该太正确。当然更多的是一大群人不关心这件事。毕竟生活太忙，没时间关注这种形而上的问题。
如果把这个人放在古代，那么这个人很可能就是庄子的A，B，或者C脸...在这里，我也没有贬低庄子的意思，只是打个这样的比方，让大家更形象的理解。
老子的思想，也就是道家的思想，自然有这种独来独往的态度。道教是独一无二的，不是别人教的。就算丢了，也不能教给一个自认为不合格的学习者，以免“天下大乱”。
他们的想法、观点、态度一直都是——你同意他们，但你不同意我也没求你。简单说——爱看，不看，滚...
至于后面衍生出来的比较纯粹的道家，也可以随你喜欢来。我也不能保证我能教你你是什么，一切听天由命。哦，不，用他们的话来说，这取决于你儿子的运气。
庄子作为道家的代表人物，喜欢调侃，喜欢写寓言悄悄调侃，保持独立，仿佛站在太空上看大地，这与古代道家大师喜欢隐居山林有关...
庄子说现在的人太虚伪了，所以他说现在的人都是“伪君子”，离道越来越远。什么仁义道德，不过是虚张声势的面具，自娱自乐的游戏，人困在自己的茧里，并不纯粹。
那么庄子是什么时候认为人是“真人”的呢？庄子对三皇五帝时期的人是很怀念的。他认为当时的人淳朴自然，这几乎是道家美学的最高境界。
三皇五帝时期的人是怎样的生活状态？很可能是社会生产力比较低，没有贫富差距，没有复杂的社会组织。大家日出而作，日落而息，真的很自然很简单，生活在这样的环境里，人也不累，也不舒服。参考以前的村庄，也能对这种生活略感一二。
当今社会，会有很多人向往这样的生活。他们内心深处想隐居，想回到农村。他们喜欢看李子奇的视频，喜欢那种从容自然的气质。
大家都怀念农村老家，也怀念老乡之间那种简单自然的关系。在那种环境下，人心在地上，自然舒服。
在这几点上，我们其实和几千年前的庄子有着相同的感受。
然而，庄子怀念的是更简单、更自然的时代，那个时代的资源和产品更加丰富。
那后来为什么变了？
实际上，我们的地球有点像一个戏法锅。当然，这种描述可能有些夸张，但我想说的是，所有物种之间都存在巨大的竞争。你至少要达到一条及格线才能生存繁衍，生存繁衍已经写入了所有生物的基因。
在我之前的文章《深度|大国崛起的悖论:为什么个人要为集体牺牲自己？书中已经提到，人类一开始就是母系氏族社会。当时人类数量极少，自然环境中食物和水资源丰富，人类群体面临的压力也相对较小，是史前时期比较幸福的时代。
后来随着人口的增加，地球温度的降低，能从自然界获得的食物越来越少，人类的生存压力骤然增大，需要狩猎，甚至与其他氏族的人抢夺资源。强势男性脱颖而出，人类步入男权社会。
人类的男权社会有点像非洲草原上的狮子。胜者通吃，强大的雄性可以占有很多雌性，然后繁衍出一整个族群，逐渐形成了下面的氏族，比如历史上著名的雄师、皋陶、神农氏等。
随着氏族的进一步发展和扩大，在一个相互接近的地区内，氏族之间会出现对领土和水资源的争夺，进而发展为对抗和吞并。弱氏族要么被强氏族彻底消灭，要么被强氏族“同化”，失去氏族标签。这和一些现代国家被其他强大的民族文化同化，失去历史记忆和文化特色是一样的。
氏族不断相互融合，部落就会形成。部落会发展壮大，互相征服，最终形成一个国家。在古代，社会发展缓慢，这种演变过程持续时间较长。商周时期，中国还处于氏族、部落、国家混杂的时代。当时最强大的社会形态是国家。
在这个过程中，人类的社会形态越来越复杂，就像一台机器，功能越来越多，组件越来越多，支撑的芯片和软件操作系统也不得不越来越复杂，才能完美地操作这些组件。
这个“芯片”就是圣人和贤者。怎样才能确定一个人是圣人还是圣人？我们来看看这个人有没有“德”。
那么这么多人怎么才能有一套共识，更高效的互相沟通呢？人们又发明了“礼貌”。从人到人，从人到国家，都得服从礼遇，这样才能进入圈子，交换资源，与人合作做事。
但在道家看来，人类脱离了单纯的自然，陷入了内在的竞争，这是脱离“道”的行为，是一条不归路。
为了使“人”与上人发明的体系相匹配，把人分为圣人、圣贤、庸人、小人。所以老子说“不尚贤，让民不战。”一旦有了智者和愚者之分，自然就会有智者和愚者之争，似乎有点茧自缚。
至于人类为了维护自己的制度而发明的“德”“礼”的标准体系，老子说:“故失道则德，失德则仁，失义则礼。”
在以老子、庄子等人为代表的道家看来，这个由人自己发明的体系，自然是有缺陷的，而为了维持这个体系的运行，人只能不断地打补丁，所以才会“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。
即使不守礼，也就是法家在台上，所以我们可以说“先礼后兵”。法家处理不了怎么办？那只能是世界的混乱，背后整个人类世界的变化形式也确实是这样的。
其实人类社会从来都是充满自省者的。古今中外都有很多这样的人。庄子所说的人，并不是真正的人。用现在的话说，人被异化了，被工业、科技、信息、房子、汽车异化了...反正都不是纯粹的人。
那么这个问题有什么解决办法吗？
道家说，人与天分离。其实随着人类群体的繁衍，刚开始的时候，资源充足，大家相安无事。这种和平环境下的人数肯定在增加。在一定的生产力下，总有一天资源会不足，于是不可避免地，人类会进入竞争状态，会发展出复杂的组织形式，会使用各种“神乎其神的绝招”工具，会使用各种勾心斗角。
人类后来的历史就是这样一部历史。这样看来，人类脱离“天”似乎是必然的。
根源在于，人类作为一种生物，对繁衍和发展的欲望是无限的。但是，在给定的生产力下，地球能够提供的资源，或者说人类能够挖掘出来的资源是有限的。于是族群间竞争产生，人类逐渐变得“幼稚”和“不自然”。
突破点在哪里？如果人类生产力发展到可以从自然界挖掘出无限资源的地步，那么人类无限的繁衍欲望和有限的资源之间的矛盾就迎刃而解了。
可控核聚变可以解决能量无限的问题，基本上代表了资源无限。估计到那一天，人类社会就能“返璞归真”了。
